~至上的展現卷二 – 尋求真正的的進步~

所謂物質層面的進步在梵文裡稱為「滿足物質的渴望」(Ka’ma)，心理層面的進步為「滿足物質的渴望」(Artha)。阿塔(artha)這個字有兩個意思: 一個指的是「意義」；另一個指的是能夠解決迫切問題的資源。在心知趨向靈性層面的進步則稱為「滿足法性的渴望」(Dharma)。而純粹靈性的進步，方是進步的真諦，稱為「滿足解脫的渴望」(Moks’a)。智性導向靈性的進步和靈性的進步唯一的不同在於前者可以被度量，而後者無可測度。上四階段合稱為「人類心靈四種基本需求」(Caturvarga)。人類應以後二者，即實現「法性」「解脫」的渴望為目標，而不應以「物質」「心理」渴望的滿足為目標，因為唯有透過「法性」「解脫」，真正的進步方能實現。「物質」「心理」層無真正的進步可言。但是否如此就應停止所有層面的努力?難導就不應努力發展物質科學嗎?不是的。各個階段皆應持續努力發，同時我們也要留心這些努力對人類社會、人類身體和心靈所帶來的影響。

物質層面的進步使得生活的步調加快，影響了神經系統，由於神經系統所受的影響增加了頭蓋骨的作用，進而導致心臟的弱化。固然物質科學在某種程度上造就了物質層面的進步，但同時人類心臟和心理層面的疾病也成比例的增加。現在你可以發許多所謂的文明人，由於他們的神經一直處在緊張的狀態，所以導致失眼。兩百年前認為致命的疾病在現今已非如此，都變成了常見疾病。現在致命的疾病大多和心臟及神經有關。這就是在物質領所謂進步帶來的結果。未來人類的身體構造將受這些因素的影響而產生變化。神經會變得更強硬，而頭蓋骨也會變得更大，反之身體的骨頭會變得瘦小。這將造成人類肉身結構的改變。他們會具瘦小的四肢和不相稱的大頭。這些變化將在不久的將來出現。

智力層面的進步對心靈的影響極為巨大。神經系統和心靈是不同的，神經細胞於身體構造，所以任何和神經細胞相關的疾病也是屬於身體層面。我們稱為「精神錯亂」的疾病，它或許是因為神經失調，感由於心靈的混亂或是由此二者所共同造成，這是由於心智層面的進展將導致情緒更激烈的摩擦衝擊，這更可清楚的說明何以心智層面的進步不是真正進步，只有在靈性層面才能有真正的進步。在靈性的範疇裡，由於没有因果業力的作用，没有任何阻礙，可以一路前進，這才是真正進步的特質。

但只有在穏固的 身體與心智基礎上才能談到靈性的進步，因此身體和心智基礎上才能談到靈性的進步，因此，身體和心智基礎心須隨時、空的變化調適進展。在身體和心智層面，靈性修持者心須想辦法保自己不受因果業力的攻擊。在人類神經變粗、頭蓋骨變大的時代，靈修者一樣必須承受此種改變。那麼，是否有法子可以避免呢?一定有某種方法可以避免這些變動的巨烈影響，粗鈍的波動應該被精細的波動融化吸收，當身體層面痛苦快樂的波動消融於身體趨向心智層面的波動，雖然物質層面的領域仍如往昔般廣大，但痛苦和快樂的感受將不再那麼劇烈了。

Baba 的故事

有一次，一位達達問 Baba：「為什麼至上意識創造壞人？」Baba 問：「你不喜歡他們嗎？」達達回答：「是的，我不喜歡。」Baba 說：「我舉個簡單的例子讓你瞭解，假設至上意識創造了一片天神淨土，並讓所有的人都住在裡面。在這裡面的人都會成為好人，沒有一個是壞人。沒有人能離開這範圍。但這也是個問題，因為留在這淨土意謂著他們無法了解什麼是無限，因此他們不會進步。假如沒有任何範圍限制，人可以隨意到他們喜歡去的地方，不論是好還是壞，至上意識並不想使良善成為束縛，因為祂並不希望阻礙渴望解脫的人的進步。*****************************************************************
由於父親的去世，使得家裡的事情並不順利。Prabhat (即 Baba) 的家開始有了經濟方面的困難，不久他們就搬進卡虛瓦鎮一棟較小的房子。雖然他的母親一再鼓勵他繼續讀書，但身為長子的他卻自願放棄在加爾各答的學校生活。他放棄了前途美好的高等教育，而回到自己老家佳瑪鎮，在過去他父親做事的鐵路局會計部門上班。而 Baba 朋友也在家裡等著他的期中考成績放榜，當然，這對 Prabhat 來說毫無興奮之情，這不僅是因為他成熟，也不是因為他在年紀相當輕時就已有弟子稱他為 Baba 的關係，而是因為從嬰兒時就沒有任何事物能影響他。

加爾各答的報紙發布了這次考試的結果，並經由早上的火車快遞送達。他的朋友們很熱切地在名單裡尋找他的名字，但是他們很失望地放棄了。他們來到 Prabhat 面前，不知如何告訴他有關考試失敗的事。而 Prabhat 也像往常一樣沒有表現出對考試成績有任何關心。其中一個人鼓起勇氣說很遺憾地在通過考試的名單中沒有他的名字。Prabhat 並沒要求看一下報紙，就好像他已經看過報紙一樣。他只叫他們在頭版所刊登的前十名的名單中去找。他們找到了之後開始大叫大跳，並跑向 Prabhat 的母親要求甜點吃，而這並沒有改變 Prabhat，他是超越痛苦與快樂，也超越了時、空、人的精細束縛。

一九四一年，Prabhat 很愉快地接受位於佳瑪鎮的鐵路公司會計部門的查帳員新工作，就好像過去大學時的學生生活一樣，也彷彿像是在當家教或加爾各答的日報編輯一樣。此時，第二次世界大戰正在激戰。人類正被不道德的政治家領導著，這些人的墮落心靈想要與大宇宙競爭，他們沉溺於彼此憎恨及毀滅的邪惡波流中。墮落的生活深入到(印度) 社會裡，使每一個人都好像染上它一樣。Prabhat 每天眼見人們如何背叛朋友而效忠英國人，以及道德如何從每個人的生活中淪喪。金錢取代了信仰，對神的恐懼不僅被對強權之財務與經濟力量的恐懼所取代，也被他們的殘暴子彈所取代。

此時整個歐洲被希特勒的鐵蹄所席捲，英國在非洲的影響也被隆美爾的坦克所取代，甚至衣索匹亞皇帝也逃難到大不列顛尋求庇護。在印度，從緬甸來的難民以及撤退中的同盟國完全地敗壞了統治的英國人。許多人當時都打包好準備隨時飛回英國。當時著名的爭取印度獨立的民族英雄 Subhahs Chandra Bose 即誓言，他將不管任何事，甚至也不再繼續靈修，直到印度完全獨立為止，他的游擊部隊幾乎進入印度的東部邊界。Subhahs Chandra Bose 是 Prabhat 的舅舅，他在一九四零年時，從 Prabhat 處得到靈性修持的啟蒙，並據說得到 Prabhat 傳授最高的密宗靜坐法門。他也是當時印度在英國殖民統治下，爭取獨立的著名領導者之一，與聖雄甘地齊名。他的口號是激進的：「打鐵趁熱！」而甘地的口號則是消極的：「既不要弄斷棍子，也不要把蛇打死！」在為印度獨立奮鬥後，在一九四五年，媒體報導他在一次飛機失事中喪生，但是仍有許多印度人相信他仍活著，秘密在喜馬拉雅山某處閉關，印度人為了尊敬他，而稱他為 Netajii，意思是「偉大的領導者」。

一九四二年的印度不合作運動受到軍隊武力的鎮壓，這令支持此運動的人感到非常害怕，而在一夜之間象徵支持這運動的甘地帽消失無蹤。每個人都想表示自己是擁護印度國王而非獨立運動，此時的道德完全被腐蝕了。Baba 見到每一件事都被用來獲得戰爭的勝利，雖然戰爭並不是發生在印度本土，但其影響卻幾乎毀了印度社會，英國人發行的紙幣可以買通印度人做任何事，甚至若是自己的親兄弟膽敢違背英國也會受到殺害。每個人都忙著在賺錢，英國人也在儘可能讓自己的荷包裝得滿滿的。而 Prabhat 也見到在英國人離開印度以後，倫敦裁縫樣式的衣服一夜之間立刻被亮眼的白色印度傳統服裝加上甘地帽所取代。道德、義氣以及靈性的完全腐蝕是如此明顯，使他必須要做一些具體的事。

轉載自2009 古魯庫冬季報
(本文摘錄自阿南達瑪迦書籍)
※ 甘地帽：一種船形白帽，甘地的追隨者都會戴這種帽子，因此，這種帽子象徵革命，表示反對英國政府的統治。

人的法性與動、植物法性

出處: 阿南達瑪迦公益基金會電子報 第169期靈性文章

█文／Shrii Shrii Anandamurtiji 一九七一年一月廿三日晨於帕特那

關於虔誠者、靈性修持者和那些真心愛至上意識的人，上主克里斯那說過一些極有價值的話語，你們應牢記於心。這是今天我要談的主題。上主克里斯那說：

Shreyán svadharmo viguńah paradharmát svanuśt hitát;
Svadharme nidhanam shreyah paradharmo bhayávahah

[即使人類法性缺乏某些特質，但人類最好遵循人類自己的法性，而不是遵循其他生物的法性。寧可為人類法性而死，也不要為動物法性而活。]

人自身的法性是所有客體中最為珍貴的。就算動、植物法性簡單易行且會帶來快樂，人類仍應固守他們自己的法性。但人類或許會有疑問，到底人類自身的法性，其本質何在？

每一物體皆有其特性。比方說氧氣，它有它的特性，氮也有它自己的特性，此種明顯的特徵實際上就是讓它們互相可以區分的特性。

如果牛奶不是白色的，則沒有人會認為它是牛奶。如果水不能止渴，也沒有人會當它是水了。同樣的，如果火不具有燃燒的能力，那麼誰會說它是火呢？所以事實上，物體最主要的屬性決定了此物體之性質。

相同的，人類有自己的法性，也就因為有這樣的法性，讓他們和其他生物不同。就如同氧氣有自己的法性，因為這種法性讓它和氮氣、氫氣不同。人基本上和狗、羊一樣也是動物，但卻因一種特別的屬性讓他們是「人」而不是其他動物，這種特別的屬性就是「人的法性」，人類自身的法性。人類法性真正的含意為何？就是了悟至上意識的渴望。

動物的生命是完全屬於物質層面的生命。不擇食、活著然後死亡，這是動物法性(pashu dharma)。人類不同，人類的生命亦非如此。食物和衣服、生命與死亡對人們而言是次要的。捕食是動物們最重要的事。你踢一隻貓，五分鐘後那隻貓會再度回來，希望能有一些魚吃，因為吃是牠們生命中最重要的事。吃、存活是那些次等生物的生命目標。但是對人類而言，生命的驅策力(jiivanavrtti)是禮拜至上意識，是用他們全部的生命去愛祂。

為了禮拜至上意識，人需要肉身、心靈和靈魂。他們必須活著才能從事靈性的修持，為了活著，他們必須努力尋求食物、衣服和居住處所。無疑地這些的供給是必須的，人們必須為這些事而忙碌，但可確定的是這些不是目標，不該是他們所最關心的事。當人們忘了這一點，他們的生命即墮落，因為他們丟棄自身的法性，而讓自己走上動、植物法性之道。他們偏離了人類的法性。人類的法性是從事至上法性的修持(在此，法性的修持並非意指「宗教」的修持，而是意指一種特質，是每個人生來本自具有的特質。)。

上主克里斯那說：即使因固守人類法性而導致受苦受難，甚至死亡，人類還是應該堅守下去。「在遵循人的法性時如果死亡來臨，就讓它來吧！但我絕對不會離開人的理想、人的法性。」下列偈子完整的表達了此種思想：Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah－寧可為人類法性而死，也不要為動物法性而活。

如果有人因遵行人類法性而死，好歹他死得其所，死得像個人，而不是像個動物。寧可這樣死總比和邪惡不道德妥協好。因此，諸位謹記：真正的虔誠者、高層次的靈性修持者、至上所愛之人以及和至上意識親密連結之人，都不會和邪惡不道德妥協。他們將自始至終完全奉獻，堅守生命理想。靈性修持者不會保留大部分只是奉獻一部分的自己，至上意識摯愛的虔誠者亦不會從事此種邪惡的行為。

Paradharmo bhayávahah－「那不被承認是至上法性或人類法性的道路者，基本上是動物法性之道，它是一條可怕且危險重重的道路。」因為它不只造成相關之人生命的墮落，同時由於此人的不良示範為他人帶來壞的影響。所以偏離人類法性不是一個普通的小惡(pátaka)，也不是一般的大惡(atipátaka)，而是罪大惡極(mahápátaka)，因為會造成別人也跟著從事惡行。

每一個客體以自己的速度前進，但在一段時間後，由於內在的摩擦衝擊，它的速度開始緩慢下來，慢到極致，最後終於停止。為了要讓它加速，必須要加上一股推力，否則它必停滯不前。在加上這股推力的同時，可能會造成相關人等暫時性的痛苦，或者會有一時的誤解，然而這勢在必行。我先前已說過，這股力量不會只是用小小的鐵錘輕輕一敲而已，一定要用大鐵錘猛力一揮。當然這是所有人的責任，任何人當他發現社會行進的速度變慢時，他就應該起身從背後給予重重的一擊，從事這重擊的人就是社會上的完美道德智士(sadvipra)。又過了一段時間，連完美道德智士所推動的前進力量也慢慢變緩時，進步的動力又即將滅絕，至上意識本身為了鼓勵這些道德智士，祂就必須降生於此塵世，以引領他們並加速他們的進步。欲完成此工作，必須使用非常的手段，所以武力便不可避免了。因此上主克里斯那說道：

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham

[當法性衰微以及前進的速度變慢時，至上意識將以解脫眾生的至上本體(Táraka Brahma)之身分降臨此塵世。]

社會結構愈是有條不紊，人們愈是能夠從事深沉的靈性鍛鍊，至上的虔誠者則愈來愈多，社會亦將愈來愈強壯。這種社會唯有完美道德智士可以達成，所以為了拯救他們，至上意識降臨來到了這個世界。至上意識是完美道德智士永恆的伴侶，虔誠者知道至上意識永遠安住在他們內心的殿堂裡。

那麼靈修者該如何做呢？他們應該採取什麼方法來維持一個健全的社會、建立法性並保持社會前進的動力呢？有一個簡單易行的方法，在薄伽梵歌中說道：「Sarvadharmán parityajya Mámekaḿ sharańaḿ vraja」－意即將所有其他法性棄置一旁，只以『我』為庇護！

構成人類生命其中一個重要元素就是他們自己的生命能法性。有的人有一種生命能法性，有的有兩種，有的甚至多達二十或二十五種。火不只有它的主要法性－燃燒，它同時也有其他法性，比方說保持環境的乾淨等，這些都是火的法性。人一樣具有某些特定的次要特質，例如他吃東西的特有方式、他微笑或洗澡的習慣等等，這些都屬於他的次要法性。人有規律地洗澡，其規律不是在一星期的某一天洗，而是每天都洗。所有這些都是人類特有的特質。關於次要法性有言道：「Sarvadharmán parityajya Mámekam sharańam vraja」換言之，不管人類可能有些什麼樣的特質，皆應被視為是次要的。也就是說你儘管洗你的澡，吃你的飯，做你日常生活的一切，但記得它們都不是你生命中最重要的習性，不要把它們當成生命中最主要的習性，它們不過是次要的。學習將一件事做為你生命中最重要的習性，就是你的法性，即Mámekam sharańam vraja－以『我』為庇護。

Mámekam sharańam vraja－「唯有以我為庇護」。為什麼呢？道理很簡單，因為你不可能腳踏兩條船而仍能航行。若你想如此，結果就只有落水而死。以專一心念禮拜獨一無二的至上本體，持念祂唯一的聖名吧。當你朝向至上意識的庇護前進時，從「我」的角度而言就是「Aham tvám sarvapápebhyo mokśayiśyámi má shucah.」－意即：「不論你是個罪人、卑微的人、墮落的人、骯髒或該死的鼠輩，不管你是什麼，我保證必定與你同在。」意即以你而言，你盡你的職責－以我為庇護；以我而言，則是保證你的解脫。

人類總想要在生命中完成許多偉大的事，然而他們的能力卻極為有限。他們被人類本身的不完美緊緊束縛住，所以想得到卻做不來。至上意識和個體小宇宙間存在著陰險詭詐的宇宙幻化力量，在她之下人類是毫無能力的。那麼怎麼辦呢？至上意識肯定的說：「人類無需為此而驚慌失措、失去勇氣。」誠然，小宇宙個體是無法以個人的努力與強大的宇宙幻化力量相抗衡的，因為和宇宙幻化力量相比，人類實在非常脆弱，但上主對祂的虔誠者保證：「你們是我的虔誠者，不要憂慮，上主將挑起你們肩上的重擔。」Daevii hyesá guńamayii mama Máyá duratyayá－「這宇宙幻化力量，如此強而有力、如此可怕、如此危險，但實際上她是屬於『我』的，是在我的控制之下。如果今天她是在別人的掌控下，那麼就嚴重了。但還好她是在我的控制下，而你們又以我為庇護，所以你們何來恐懼之有？這神聖的造化力量是我的，你們是我親愛的虔誠者，因此你們無需害怕，你們不應失去勇氣。」存在於個體小宇宙和至上意識間的這個宇宙幻化大海灣，的確是難以克服的，以個體單獨的力量幾乎是無法跨越的。此偈中的最後一字duratyayá，意指難以克服的。Mámeva ye prapadyante－任何以我為庇護的人，Máyámetám taranti te－能夠越過這宇宙幻化之海。我將牽著那個人的手帶他穿越這幻化世界的海洋，我將引領他超越黑暗。所以管他有幻化或無幻化力量，你們都不要失去信心，我將永遠與你們同在，在我膝上一定有你們的位置。

所以你們要牢記在心，不論在何種情況下，一個真正的虔誠者都沒有理由灰心喪志或失去勇氣。以絕對寧靜的心靈活在這世界上，盡你們的職責，為自身的解脫持續有恆地從事靈性修持以及唱頌靈性歌曲，至上意識當然保證你們獲得至上的成就。

一九七一年一月廿三日晨於帕特那

以至上意識為理念目標

禪定與靈性修持四階段 page 32

今天的講題是「以至上意識為理念目標」(Brahmasadha'va)。

Uttamo brahmasadha'va madhyama' dhyama dha'ran'a'
Japastutih sya'dhama' murtipu'ja' dhama'dhama'

以至上意識為理念目標是最好的靈性修持鍛錬方法；其次是禪定(dhya'na)和集中(dharana)；唸咒和唱讚美聖歌又次之；而偶像崇拜則是最差的。

密宗經典說道吾人若要從事靈性修持鍛練，其最好的方法就是「以至上意識為理念目標」(Brahmasadha'va)。
何謂靈性修持? 靈性修持乃意指一種有系統且持續的努力，透過正確的修鍊將自身立足於一門殊勝的科學中。
從事禪定修持也是靈性修持的一種方法，從事各種行動亦然。靈性修持(sa'dhana')這個字源於動詞字根sa'dh，意指「持續地做某事」。然而靈性修持最好的方法就是「以至上意識為理念目標」。

以宇宙本體為目標的靈性修持鍛錬(Brahmasadha'va)是靈修最佳的方式，其次為集中和禪定的鍛鍊，即使其中缺乏宇宙理念的作用亦然。然而當一個人靈性修持是基於內心想要與至上本體合一的 渴望時，此靈修即稱為「以至上意識為目標的靈性修持」(Brahmasadha'va)或「完全的靈性」。缺乏宇宙理念的靈性修持不能被稱為「完全的」。倘若內在没有與至上意識合一的強烈渴望，所謂的靈性修持就僅只是奉行一套機械化的手勢和姿態罷了。

Japastutih sya'dhama' : 何謂持咒(japa)?根據阿南達瑪迦的靈性修持系統，japa有時是一種禪定，有時是「安住於至上」的至上印心密法(Iishvara pran'idha'na)。「安住於至上」的修持也是一種禪定。有些人一面詠唱上主克里斯那之名，一面用手指數著唸珠，一面又做著其他的事情，這是一種持咒(japatapa)的例子。Stuh意指「頌揚」，但此僅為讚頌至上意識的一種方式。比方說有人對另一人讚美道:「你頭上的冠冕看起來真莊嚴，你的耳飾好耀眼。」諸如此類等等...，這些話語就是stuti。持咒和頌揚的讚美詩都是較差的靈修方式，對靈修者無法提實質的益處。

...以上為第一段之文章

雪莉‧雪莉‧阿南達慕提

禪定修持與渾然忘我

禪定與靈性修持四階段 page 3

何云禪定修持?
至上意識是我的目標，我努力要達到至上意識，亦即我從事靈性修持。
你知道至上意識的另一個名字是「喜好遊戲者」(Liilamaya)。如果你全心全意的愛祂，你就能夠找到祂。但是祂與你在玩遊戲，如果祂不與你玩遊戲，你就得不到神性的喜悅。
不論在何處一個人都必須追尋祂並且在心中想著:「到底發生了什麼事? 到底這是什麼情況?」此即心中掛念著祂。

在阮祺(Ranch)我告訴過各位禪定和集中(dhya'na and dha'ran'a')。至上意識是你的目標，你在追尋祂。如果你在心中很容易就抓住至上意識，那是這是至上意識的意願；但至上意識若離你而去，你該怎麼辦? 如果你認為至上意識不要你，因此你也就打了退堂鼓，那麼你就被祂打敗了； 但是如果至上意識離你而去，你仍鍥而不捨的追尋祂:「我不願讓祂走，除非我抓住祂，否則我不放棄。」 這就是禪定修持(abhidhya'na)。

Tasya'bhidhya'na't yojana't tattvabha'va't
Bhu'yashca'nte Vishvama'yanivrittih

「透過禪定修持(abhidhya'na)，透過與至上意識結合為一且在行動中從事對至上意識的半靜坐(tattvabha'va)， 吾人即可克服宇宙力量的吸引力」。

我們必須從事禪定修持。「緃使至上意識說我是個罪人或是個大壞蛋，我也不會離開祂。不論我是個罪人、壞蛋或是惡棍，我都會一直追尋祂，祂能跑多遠呢? 我一定會抓住祂的」這就是禪定修持(abhidhya'na)。

接下來談到「阿拉達納」(a'ra'dhana')。云何「阿拉達納」? 我們知道個體生命在所有層面從事靈性修持，從事靈性修持是要與至上意識合，是要達到至上目標。有時在靈性修持過程的某個階段，虔誠者會達到渾然忘我，即有時一個人在不斷追尋祂的禪定修持(abhidhya'na)中，會臻至最終全然忘我之境，這種情況就是「阿拉達納」。

此種情形在生命的其他層面也會發生，在運動或競賽場上有些人由於太過投入而造成腿部受傷，但他們一點也不在乎；音樂上亦是如此。有些人陶醉在音樂裡，而忘懷其他的事物 --甚至忘了吃飯和沐浴。所以如果持念和觀想至上意識也同樣達到忘我之境，此即名為阿拉達納(a'ra'dhana')。

註: a'ra'dhana'--對至上意識不可抗拒的渴望；在追求至上意識時達到渾然忘我之境。

雪莉‧雪莉‧阿南達慕提

生命的智慧（三）

三、空花水月，夢幻泡影(2)

此靈魂安住在你的心智層面裡，如果你引導你的情感實體朝向這偉大的情感，那麼你的情緒或念頭將被提升至更高的層次，不再微不足道，你的存在也很難與它有所分別。如果你引導你的情感實體朝向那精微的情感，那麼你的心靈也會停止作用。如果你珍惜得到祂的此種情感，你就必須機警小心地控制你那自私自利、無聊瑣碎的心靈，以避開所有的感官欲望。如此，對於有限之物的追逐方能停歇，你將沐浴在大宇宙恩典的陽光中，你的心靈將超越禍福，建立在全然寧靜之聖境。唯有如此，你才能免於憂傷，你才能了悟那個光輝燦爛的至上意識。

縱情於世俗逸樂無盡欲望的人類心靈，從未能平靜。一個無法停歇的心靈是不能得到至上意識的。一個充斥著有限事物的心靈可能得到無限的整體嗎？當你的渴望朝向粗鈍時，一定會使自己更加粗鈍。你的心靈將從一個粗鈍的目標跳向另一個粗鈍的目標，將瘋狂地從一個追向另一個。



一個直接自至上意識而得圓滿其願望的人，他的心靈充滿了宇宙的恩典，永遠不會被世俗的芝麻綠豆小事，如名譽、聲望等等所誤導。遵循真理大道的聖者，最後將達到真理的至上之境，此真理之境即至上意識。進步的唯一途徑是以至上真理為庇護，此外別無他途。沒有任何東西可建立在虛幻脆弱的基礎上，生命若藉助虛幻，不論多有學問或多麼富有，必不會有所成就。順應天意的修持者遵循真理大道，擁有得到至上真理庇護的權利，必然達到至上之境，而與至上本體合而為一。


您來到我的心中
把我從昏睡中喚醒
以明亮的色彩渲染我的心靈
無止盡旅程的疲憊
充滿了迷惑和誤解
惡意喧囂擾亂我的生命
您揮手撥散了這一切
以喜悅的旋律舞動我的生命
我曾如此渴求名利
曾不斷追逐慾望
您的來臨拿走了肩上的重荷
以神聖的光輝滋潤我的生命

一個人不該緬懷過去或沉溺於幻想，對已往之物念念不忘或讓可憐的淚水淹沒一個人的生命，將失去生命的律動，最後變成死寂沉沉的物質。一個人不該讓這種懦弱的黑暗吞噬他個體的存在。

當人類在往至上成就的道路上前進時，他們的心智更為擴展。這種擴展的心智使得他們立足於更精細的認知世界。最後當有一天光榮莊嚴的日子來臨，他們的個體心靈若非融入於俱屬性至上本體得到解脫，就是他們的我覺融入於無屬性至上本體，到達最終寂滅的究竟解脫。但是如果他們的心靈一直忙碌於瑣碎的念頭，他們將變成次等生物或者更粗鈍的基本原素。

將祂神聖的表達完全展現的個體，是在身、心、靈三方面均臻於圓滿成就之人。他們深深了悟到原來整個人類生命都是『靈性修持』，原來所從事的每一件世俗行為│吃、喝、拉、撒、睡乃至於穿衣、呼吸，都是靈性修持不可分割的一部分。不明白至上本體和祂所創造的萬有都在此光輝中之人則會認為：「我既不偷又不搶，也不說謊，為什麼要從事以至上為目標的靈性修持呢？」他們以為道德是生命最高的目標。但你們必須切記：道德並非目標，而是起點。不承認至上控制者的人，就算他是道德中的道德者，他也可能隨時迷失，他真的就這樣迷失了，最後成為外表十足道德而內在卻是虛偽的偽君子。

生命的智慧（三）

三、空花水月，夢幻泡影(1)

你們應該記住你們處於一個無常的世界，一切都將成為過眼雲煙。沒有任何美景、沒有任何地位、沒有任何位置將永遠保持現狀。亦即一切都將會改變，而你們必須將自己準備好後適應改變的狀態。

世上大多數的人將生命浪費在吃喝玩樂上，他們罹患疾病，有時吃得撐死。但那些非凡的例外知道：『我們不是為了吃喝玩樂來此塵世的。』生活放縱之人愚蠢地汲汲營營於無謂的爭吵鬥鬧中，而那些偉大的例外知道：『我不要過這樣的生活。』這些人在此塵世展開有使命感的生活。這些非泛泛之輩，有時往往被他人視為瘋子，但事實上，這些所謂的瘋子，在為社會做一些嶄新和具有建設性的事物。你應該知道，你也不是泛泛之輩，你應該也做一些偉大的事情，做一些具有歷史性的事情。

通往『世俗快樂』的路因為容易，所以人類對它窮追不捨，伸長了手一抓就緊握不放，然而這容易到手的『世俗快樂』，有一天會像千隻蠍子的毒針般，以極激烈的痛苦折磨回報於你。詆毀或蓄意中傷他人的八卦閒聊是心理疾病，為什麼這些病患卻仍樂此不疲？因為他們從中得到某種快感…他們以說長道短來彌補心靈上的空虛。…但明智的人絕不沉溺於任何沒有價值、短暫的世俗快樂裡，他們知道在這些暫時的享樂後，只會帶來千百萬接踵而至的麻煩。

假設一個人的壽命是八十年，但是他花了四十年的時間在睡覺，他無法得到更多的時間從事有意義的工作，因此睡眠太多的人非常可悲。人必須儘可能減少睡眠的時間。

人類光想著物質需求的滿足是行不通的。過著這樣生活的人是永遠無法經驗喜悅的，他們永遠會覺得內在有一種如荒漠般空虛的痛苦。

一個已無世俗欲念、靈性知識具足圓滿之人就如同阿拉伯海般沉穩平靜。他何須沉溺於世俗的塵勞紛擾、自我宣揚呢？他要向誰展示他自己呢？此種行為是一種乞丐的心態。到達至上之境的人在萬事萬物中均得見祂的光輝，沒有任何東西是和祂分離的，完全臣服於祂的人無需害怕業力的束縛。

只要你仍渴求自我的快樂，至上碰觸的快樂就會遠離你。所以帶著你小小微不足道的『我』朝向至上前進，擴展它吧！和那崇高的至上實體合一，你才能真正得到祂。當你達到那個至上喜悅的境地時，你便不再渴求任何世俗間不完整的快樂。你所有的存在都沉浸於那偉大實體的甜蜜中，你會和祂分離成為不同的實體嗎？小小有限的波流會再影響你嗎？

你無法從無常的事物中得到神性的喜悅，無常的事物來來去去，時而使你快樂時而使你哭泣，不論這些事物多麼摯愛，有一天它們一定會棄你而去，但祂不會讓你痛哭，祂是永恆不變的實體。